西雅圖酋長宣言 怎麼能夠買賣天空、大地與海洋的溫柔？ 一位印地安先知獻給我們的自然預言 〔中英對照・深度導讀〕

導讀

【導讀】

宣言、寓言還是預言？

——一個偽托的文本與一種真實的民族精神

文／廖偉棠 詩人・作家

阿根廷文學大師、著名的「文學偽造者」波赫士與學者艾斯特爾合著的《美國文學入門》，第一章提到一個我從沒留意過的美國詩人菲利普·弗倫諾（Philip Freneau，1752-1832）。作者以典型的波赫士風格講述了他傳奇的人生後，再以典型的波赫士風格評述了他的一首詩：

「更加奇妙的是名為《印第安學生》的一首，講述了一個年輕的印第安小伙子盡數變賣家產、一心想要學習白種人神祕的知識。歷經一番艱苦的『朝聖』，他終於進入了最近的大學，勤奮學習英語和拉丁語。老師們都說他前程遠大，有些覺得他會成為神學家，另一些人說是數學家；但漸漸地，這個小伙子（名字一直沒有出現）疏遠了朋友，開始在森林里遊蕩。詩人寫道，一隻松鼠很容易打斷他閱讀賀拉斯的頌歌，天文學讓他不安，地圓說和宇宙無盡無窮的觀點讓他充滿恐懼和不確感。一天早上，小伙安靜地離開了，正如他安靜地來——他回到了自己的叢林和部落。這首詩歌同時也是一個故事，精巧的敘述使人幾乎不會懷疑其真實性。」

很明顯地，除了常見於波赫士小說裡的異族世界觀衝突，另一讓波赫士著迷的就是「精巧的敘述使人幾乎不會懷疑其真實性」。自從波赫士獲得了西方文學的權威地位，他所繼承的歐洲古典文學的「偽托」虛構寫作傳統也成為文學正典，慢慢地，除了考古學家，沒有人介意文本的真偽，更多人著重的是文本超越真偽之外的力量，無論是藝術力量還是道德力量。

這種力量，可以簡稱「寓意」，寓意是可以超越原意的。上述文本傳遞的力量是：所謂的野蠻人所代表的世界觀不一定會臣服於「文明人」的世界觀。文本用「離開」給文明人讀者拋下一個懸念：到底是他的世界還是我們的世界出了問題？

菲利普·弗倫諾囿於他的時代和身分，不可能直接給出答案。但差不多一百年後，一個類似的故事和文本在美國流傳，並且更清晰和有力地指向上述問題的答案：不是印第安人的世界觀出了問題，而是白人所依賴的種種侵略的說詞，不但是謊言，而且最終會毀滅這個我們共生的地球。

這個文本就是本書《西雅圖酋長宣言》，有意思的是，當《西雅圖酋長宣言》再流傳、並廣泛影響西方社會上百年之後，一九八五年，一個美國國家檔案館的員工傑瑞·克拉克（Jerry L. Clark）投書《序言》雜誌，考據得出《西雅圖酋長宣言》乃偽托作品的結論。因為現存的歷史檔案根本找不到宣言的原始文本，親歷西雅圖酋長與當時殖民長官會面的人也沒有相關記憶。

我想，從那一刻開始，《西雅圖酋長宣言》應該可以改名為《西雅圖酋長寓言》，而即使改名、即使被證偽，也毫不影響它的力量，因為我們都接受寓言是超越性的文本。當然，傑瑞·克拉克還是提出了他的深度質疑，他懷疑這篇宣言是時任酋長與殖民者對話譯者的一位詩人史密斯醫師（Dr.Henry A. Smith）的偽作，然後他判決：「這篇令人難忘的聲明若只是一名拓荒醫師的文學創作，而不是一位口才便給、聰明睿智的印地安領袖的想法，其道德力量與正當性就蕩然無存。建立在謊言上的高尚思想，就失去了高尚性。」

很抱歉，我完全不認同這個判決。《西雅圖酋長宣言》的時代意義很明顯，不止於印地安人的控訴，它是一個象徵，呼喚既有「文明」重估一切價值；它是一聲棒喝，讓我們暫緩侵略性的對待自然生態的行為，雖然一直到一九五〇年代之後生態主義才把它發揚光大；它還是一個預言，對百年後下一個世紀泥足深陷於晚期資本主義的寄生循環裡的我們，所面臨的末日的預言。

而且，它是一個懺悔，一個提早覺醒的白人知識分子（不管是不是史密斯醫師）的懺悔行為，因為這個懺悔，他替他的種族與階級贖罪，這一行為是閃光的，配得上它所嚮往的印地安酋長的道德高度。

當然，使它流傳甚廣，成為日後類似文本的標桿的，是它優秀的文字。《西雅圖酋長宣言》的文學意義也很明顯，這篇散文詩一般的宣言，前半部分令人想起舊約聖經的申冤、呼號體（它在黑人靈歌中也發揚光大），後半部與真正的印地安靈性文學相呼應。這篇宣言是一個同時熟悉西方經典、印第安神話的修辭風格和現代文學共情能力的人創造的，他可以不是史密斯醫師，可以是菲利普·弗倫諾，也可以是約翰·G·內哈特（John G.Neihardt）（選刊，未完）